Песни насыщают душу...Брянщина.
Фрезки башни Софийского собора в Киеве. Музыканты с трубами, флейтой, тарелками (кимвалами), лютней, псалтырью, пневматическим органом
Некоторое представление о музыкальной культуре наших далёких предков дают настенные росписи, графические миниатюры в летописях и былинах. Так, на одной из фресок южной башни Софийского собора в Киеве (середина XI в.) изображена группа потешников: акробатов, плясунов и музыкантов — с двумя трубами, поперечной флейтой, тарелками (кимвалами), лютней, псалтырью и, предположительно, пневматическим органом
На северной башне выше по лестнице слева на своде — фреска «Музыкант», на которой видим сидящего мужчину, который играет на смычковом инструменте.
Древние славяне были язычниками, и в традициях было устраивать разного рода многолюдные увеселения — обрядовые и собственно развлекательные. Эти обычаи сохранялись ещё долго и после принятия Русью христианства. В народе были распространены песни сезонные и обрядовые, героические, лирические, напевные сказания историко-героического содержания — старины (былины). Пели и плясали все. Но были и общепризнанные мастера-музыканты — певцы, гусляры, плакальщицы, сказители.
Монах Киево-Печерского монастыря Нестор рассказывает в «Житии Феодосия» (конец XI в.), как неприятно был удивлён настоятель Киевского Пе-черского монастыря Феодосии, когда впервые вошёл в княжеские палаты Святослава Ярославича: «...увидел множество музыкантов, играющих перед ним: одни бренчали на гуслях, другие били в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей. Блаженный же сел рядом с князем, опустив очи долу, и, склонившись к нему, спросил: «Вот так ли будет на том свете?» Тот же растрогался от слов блаженного, и прослезился, и велел прекратить музыку. И с тех пор, если приглашал к себе музыкантов, то, узнав о приходе блаженного, приказывал им прекратить игру».
При дворе Святослава «налагал свои персты» на «живые струны» и знаменитый вещий Боян.
По примеру князей развлекались и знатные люди: дружинники, бояре. Это отражено в былинах:
Тут-то в терему скачут, пляшут,
Песни поют, в гусли наигрывают.
Тут-то млад Соловей Будимирович1
Со своей дружинушкой хороброей
Он сидит, Соловей, на стуле черленоем,
На черленоем стуле, золоченоем,
Играет молодец, забавляется
Со своими дружинушками хоробрыми...
Уже в литературных памятниках XI в. встречаются упоминания о скоморохах — бродячих артистах, потешниках-балагурах, которые были одновременно и драматическими лицедеями, и певцами, акробатами, музыкантами. Они были исполнителями героического эпоса, шуточных и сатирических сцен (которые сами же сочиняли).
Многочисленные исторические памятники, народные песни и поговорки, а также былины представляют скоморохов в большинстве случаев еще в древнейшем своем образе, в виде гусельников. Они играли на своих «звончатых» гуслях и пели песни, а иногда и плясали для развлечения слушателей; по одиночке или толпами, облекаясь в особое «скоморошье платье». Скоморохи посещали княжеские пиры, народные праздники, присутствовали на свадьбах, всюду принося «удовольствие и веселье».
Гудок
Танцы с сопровождением домры и гудка
Любимым музыкальным инструментом бродячих музыкантов после гуслей был гудок — струнный смычковый инструмент, долблёный из дерева. Их так и называли — гудошники, т. е. «скоморох» и «гу-дошник» — синонимы. С распространением на Руси христианства постепенно устанавливаются новые нормы поведения в быту — более строгие. Они проявляются и в сфере искусства. В частности, нарастают гонения на скоморохов. Особенно усилились они в XVII-XVTII веках, уже в Московском государстве. «Стоглавом»2, кодексом церковных и светских правил, выработанных в 1551 году, а также «Домостроем»3, руководством по нормам семейной жизни, осуждались языческие по истокам народные песни и пляски. Скоморохи с их беспокойным для властей искусством объявлялись «дьявольским угодьем» — признавалось «богомерзким» не только сквернословие, но и «песни бесовские, плясание, скакание, гудение, бубны, трубы, сопели». Провинившимся обещались церковное проклятие и адские муки.
Однако искусство скоморохов не исчезало. Народ любил скоморохов: своим искусством, жизнерадостным, острым, динамичным, они помогали людям переносить тяготы жизни. Да и высокообразованный по тому времени царь Иван IV (Грозный), благословивший создание «Стоглава», сам сочинявший духовные песнопения — стихиры и распевавший их со своим хором, любил послушать скоморохов и приглашал их во дворец. К тому же скоморохи прославляли царя, его мудрость, отвагу и могущество, слагали героические песни об одержанных им победах.
В дальнейшем уже не только церковь, но и верховная светская власть преследовала «дикое», «холопское» искусство скоморохов. В 1646 году царь Алексей Михайлович указывал: «А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и хари (маски), и всякие гудебные сосуды... выимать и, изломав те бесовские игры, велеть жечь».
Изымали, жгли, топили в реках... Часть преследуемых пытались спасти свои любимые инструменты, бежали, некоторые укрывались в непроходимых брянских лесах. Всё-таки элементы скоморошьего искусства дожили до наших дней, например Петрушка — персонаж народного кукольного театра. Память о гудке сохранилась в общеизвестной народной песне «Во поле берёза стояла»: «.. .срежу я с берёзы три пруточка, сделаю себе я три гудочка... четвёртую балалайку...».
В это время церковь не только накладывала свои ограничения на развитие традиционного народного искусства, но и создавала новые традиции. Уже при введении христианства на Руси в храмах стало внедряться торжественное акапельное пение по византийским образцам, т. е. пение без инструментального сопровождения. Для церковного богослужения из музыкальных инструментов использовались только колокола, со временем искусство колокольных звонов достигло совершенства и стало отдельной отраслью музыкального творчества.
При церквях и монастырях издавна шло массовое обучение пению, создавались певческие коллективы. Для них музыку писали сначала приглашённые греческие «распевщики», а затем сложилась профессиональная национальная хоровая школа со своими особенностями и традициями, при явном влиянии певческого искусства народной песенности.
При храмах поначалу развивалось и музыковедение. Разрабатывалась музыкальная нотация, т. е. запись нотного текста (партитуры) на бумаге. Церковная музыка звучала и за пределами храмов, например в царских палатах в исполнении первого профессионального «Хора государевых певчих дьяков», основанного царем Иваном III в 1479 году.
Одновременно с развитием собственно русской музыкальной культуры на Руси шло освоение элементов музыкального искусства иных стран и народов: использовались новые музыкальные инструменты, исполнительские манеры. Например, с XVII века становятся известными у нас клавикорды, клавесины, лютни и др.
Клавикорд
Клавесин
С конца XVII в. русские музыканты начинают ездить в западные страны — проходить там обучение, выступать.
В Московии появляются иноземные музыканты (немцы, итальянцы, поляки), которые дают концерты, обучают музыке, устраивают театрализованные представления.
Отмеченные тенденции развития русской музыкальной культуры с древнейших времён до начала Нового времени во всех своих проявлениях наблюдались и на Брянщине, порой в своеобразном местном оформлении.
1 Соловей Будимирович — герой русской былины, богатый купец, который приплывает по Днепру в Киев из каких-то заморских стран.
2 «Стоглав» — сборник решений Стоглавого собора 1551 года; состоит из 100 глав.
3 «Домострой» — памятник русской литературы XVI века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека, семьи, общества в целом.