Страницадушу

Песни насыщают душу...Брянщина.

Фрезки башни Софийского собора в Киеве. Музыканты с трубами, флейтой, тарелками (кимвалами), лютней, псалтырью, пневматическим органом

Некоторое представление о му­зыкальной культуре наших далёких предков дают настенные росписи, графические миниатюры в летописях и былинах. Так, на одной из фресок южной башни Софийского собора в Киеве (середина XI в.) изображена группа потешников: акробатов, пля­сунов и музыкантов — с двумя труба­ми, поперечной флейтой, тарелками (кимвалами), лютней, псалтырью и, предположительно, пневматическим органом

На северной башне выше по лестнице слева на своде — фреска «Музыкант», на которой видим сидящего мужчину, который играет на смычковом инстру­менте.

Древние славяне были язычниками, и в традициях было устраивать разного рода многолюдные увеселения — об­рядовые и собственно развлекательные. Эти обычаи сохранялись ещё долго и после принятия Русью христианства. В народе были распространены песни сезонные и обрядовые, героические, ли­рические, напевные сказания историко-героического содержания — старины (былины). Пели и плясали все. Но были и общепризнанные мастера-музыкан­ты — певцы, гусляры, плакальщицы, сказители.

Монах Киево-Печерского монасты­ря Нестор рассказывает в «Житии Фе­одосия» (конец XI в.), как неприятно был удивлён настоятель Киевского Пе-черского монастыря Феодосии, когда впервые вошёл в княжеские палаты Святослава Ярославича: «...увидел множество музыкантов, играющих перед ним: одни бренчали на гуслях, другие били в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей. Блаженный же сел рядом с князем, опустив очи долу, и, склонившись к нему, спросил: «Вот так ли будет на том свете?» Тот же растрогался от слов блаженного, и прослезился, и велел прекратить му­зыку. И с тех пор, если приглашал к себе музыкантов, то, узнав о приходе блаженного, приказывал им прекра­тить игру».

При дворе Святослава «налагал свои персты» на «живые струны» и знамени­тый вещий Боян.

По примеру князей развлекались и знатные люди: дружинники, бояре. Это отражено в былинах:

Тут-то в терему скачут, пляшут,

Песни поют, в гусли наигрывают.

Тут-то млад Соловей Будимирович1

Со своей дружинушкой хороброей

Он сидит, Соловей, на стуле черленоем,

На черленоем стуле, золоченоем,

Играет молодец, забавляется

Со своими дружинушками хоробрыми...

Уже в литературных памятниках XI в. встречаются упоминания о скоморохах — бродячих артистах, потешниках-ба­лагурах, которые были одновременно и драматическими лицедеями, и певцами, акробатами, музыкантами. Они были исполнителями героического эпоса, шу­точных и сатирических сцен (которые сами же сочиняли).

Многочисленные исторические па­мятники, народные песни и поговорки, а также былины представляют скоморо­хов в большинстве случаев еще в древ­нейшем своем образе, в виде гусельни­ков. Они играли на своих «звончатых» гуслях и пели песни, а иногда и плясали для развлечения слушателей; по оди­ночке или толпами, облекаясь в осо­бое «скоморошье платье». Скоморохи посещали княжеские пиры, народные праздники, присутствовали на свадь­бах, всюду принося «удовольствие и веселье».

Гудок

Танцы с сопровождением домры и гудка

Любимым музыкаль­ным инструментом бро­дячих музыкантов по­сле гуслей был гудок — струнный смычковый инструмент, долблёный из дерева. Их так и на­зывали — гудошники, т. е. «скоморох» и «гу-дошник» — синонимы. С распространением на Руси христианства посте­пенно устанавливаются но­вые нормы поведения в быту — более строгие. Они проявляются и в сфере искусства. В частности, нарас­тают гонения на скоморохов. Особенно усилились они в XVII-XVTII веках, уже в Московском государстве. «Стоглавом»2, кодексом церковных и светских правил, выработанных в 1551 году, а также «До­мостроем»3, руководством по нормам семейной жизни, осуждались языческие по истокам народные песни и пляски. Скоморохи с их беспокойным для вла­стей искусством объявлялись «дьяволь­ским угодьем» — признавалось «бого­мерзким» не только сквернословие, но и «песни бесовские, плясание, скакание, гудение, бубны, трубы, сопели». Про­винившимся обещались церковное про­клятие и адские муки.

Однако искусство скоморохов не ис­чезало. Народ любил скоморохов: своим искусством, жизнерадостным, острым, динамичным, они помогали людям пере­носить тяготы жизни. Да и высокооб­разованный по тому времени царь Иван IV (Грозный), благословивший создание «Стоглава», сам сочинявший духовные песнопения — стихиры и распевавший их со своим хором, любил послушать скоморохов и приглашал их во дворец. К тому же скоморохи прославляли царя, его мудрость, отвагу и могущество, сла­гали героические песни об одержанных им победах.

В дальнейшем уже не только цер­ковь, но и верховная светская власть преследовала «дикое», «холопское» ис­кусство скоморохов. В 1646 году царь Алексей Михайлович указывал: «А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и хари (маски), и всякие гудебные сосу­ды... выимать и, изломав те бесовские игры, велеть жечь».

Изымали, жгли, топили в реках... Часть преследуемых пытались спасти свои любимые инструменты, бежали, некоторые укрывались в непроходимых брянских лесах. Всё-таки элементы ско­морошьего искусства дожили до наших дней, например Петрушка — персонаж народного кукольного театра. Память о гудке сохранилась в общеизвестной народной песне «Во поле берёза стоя­ла»: «.. .срежу я с берёзы три пруточка, сделаю себе я три гудочка... четвёртую балалайку...».

В это время церковь не только накла­дывала свои ограничения на развитие традиционного народного искусства, но и создавала новые традиции. Уже при введении христианства на Руси в храмах стало внедряться торжественное акапельное пение по византийским об­разцам, т. е. пение без инструменталь­ного сопровождения. Для церковного богослужения из музыкальных инстру­ментов использовались только колоко­ла, со временем искусство колокольных звонов достигло совершенства и ста­ло отдельной отраслью музыкального творчества.

При церквях и монастырях издавна шло массовое обучение пению, созда­вались певческие коллективы. Для них музыку писали сначала приглашённые греческие «распевщики», а затем сложи­лась профессиональная национальная хоровая школа со своими особенностями и традициями, при явном влиянии пев­ческого искусства народной песенности.

При храмах поначалу развивалось и музыковедение. Разрабатывалась музыкальная нотация, т. е. запись нот­ного текста (партитуры) на бумаге. Цер­ковная музыка звучала и за пределами храмов, например в царских палатах в исполнении первого профессионально­го «Хора государевых певчих дьяков», основанного царем Иваном III в 1479 году.

Одновременно с развитием собствен­но русской музыкальной культуры на Руси шло освоение элементов музы­кального искусства иных стран и наро­дов: использовались новые музыкаль­ные инструменты, исполнительские манеры. Например, с XVII века стано­вятся известными у нас клавикорды, клавесины, лютни и др.

Клавикорд

Клавесин

С конца XVII в. русские музыканты начинают ездить в западные страны — проходить там обучение, выступать.

В Московии появляются иноземные музыканты (немцы, итальянцы, поля­ки), которые дают концерты, обучают музыке, устраивают театрализованные представления.

Отмеченные тенденции развития рус­ской музыкальной культуры с древней­ших времён до начала Нового времени во всех своих проявлениях наблюдались и на Брянщине, порой в своеобразном местном оформлении.

1 Соловей Будимирович — герой русской былины, богатый купец, который приплывает по Днепру в Киев из каких-то заморских стран.

2 «Стоглав» — сборник решений Стоглавого собора 1551 года; состоит из 100 глав.

3 «Домострой» — памятник русской литературы XVI века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека, семьи, общества в целом.